Sobreviviendo a su país: refugio, fuego, agua y viajes de invierno

Estatus: Proyecto investigado ⁇ Revisión cultural pendiente

Cómo leer esta entrada:Hecho documentado= texto de reclamaciones de tierras, censo o beca publicada (fuentes).Tradición ⁇ cuenta propia del pueblo= la enseñanza de la historia oral / organización de un pueblo, etiquetada como tal.Debate / Reclamación = punto disputado. Ningún contenido ceremonial o restringido se describe. Nota de alcance: esta entrada es una historia, no un manual. Donde el registro es etnográfico — documentación de los siglos XIX y XX de práctica mucho más antigua — lo dice exactamente así. Ninguna técnica se presenta como un método «indio genérico»; cada sistema se nombra a su pueblo y región. El conocimiento de hambruna se lleva solo al nivel del registro histórico.

Una historia, no un catálogo

• Enmarcado. Hecho documentado: estos sistemas no aparecieron en un solo momento. Algunos son arqueológicamente antiguos — tracción de perros, casas-fosa de la Meseta — algunos cambiaron dentro del período documentado, como el tipi creció después de que llegó el caballo, y algunos, como el chickee seminole, tomaron forma bajo la guerra del siglo XIX (fuentes en cada sección).
• El propio disco. Hecho documentado: el conocimiento impreso viene de tres fuentes distintas, mantenidas distintas aquí: arqueología; etnografía de museo de finales del siglo XIX y principios del XX (Hough, 1888; la grabación de Gilbert Wilson de la guardiana del conocimiento hidatsa Buffalo Bird Woman, nacida c. 1839 — NPS, Knife River, n.d.); y los propios relatos publicados de los pueblos (p. ej., Indigenous Peoples Atlas of Canada, n.d.).

Sistemas de refugio por región

Las llanuras tipi y el travois que la llevaban

• Ingeniería. Hecho documentado: el tipi histórico de las Llanuras es un cono inclinado, no simétrico, más empinado en la parte trasera, con un agujero de humo por la pendiente frontal más suave, dos solapas de humo trabajadas por postes exteriores, y un revestimiento interior que crea un espacio de aire aislante y lleva el humo hacia arriba (Laubin & Laubin, 1957, El tipo indio; 2.ª ed. 1977). Los cimientos identificaron el pueblo del constructor: lakota (sioux), cheyenne, arapaho y assiniboine usaban tres postes; crow y blackfoot usaban cuatro (Laubin & Laubin, 1977; Brooklyn Museum, 2010). Los anillos de tipi — círculos de piedra que sostenían los bordes de la cubierta — se investigan arqueológicamente en las Llanuras (Davis, ed., 1983, Antropólogo de las llanurasMemoria 19).
• El límite del perro-travois. Hecho documentado: antes de los caballos, el campamento se movía con travois de perro — dos palos atados en un marco en A, el vértice sobre los hombros del perro, los extremos arrastrando — y con perros de carga (Henderson, 1994, Antropólogo de las llanuras 39; Encyclopedia of the Great Plains, «Travois», citando a Ewers, 1955). Las cargas eran pequeñas (unos 34 kg por perro en La historia de Canadá, «Home on the Plains», n.d.), así que los tipis anteriores al caballo eran pequeños, comúnmente de unos 12–15 pies de diámetro (EBSCO Research Starters, «Tipi»). Tradición ⁇ cuenta propia del pueblo: La historia oral blackfoot registrada a través del guía cree Saukamappee para David Thompson nombró al caballo un «perro grande» — un animal que, como el perro, llevaba las cosas de la gente — un nombre que en sí mismo registra la sucesión (La historia de Canadá, n.d.).
• La transformación del caballo. Hecho documentado: después de que los caballos se extendieron en el siglo XVIII, el travois se construyó mucho más grande para caballos, y las tiendas crecieron con él — 20 pies y más de diámetro, una tienda sioux-cheyenne de 14–16 pies que tomaba 14–16 pieles de bisonte (Ewers, 1955, El caballo en la cultura india de los pies negrosEl tamaño del refugio siguió a la capacidad de transporte.

Logas de tierra de Mandan, Hidatsa y Arikara (Missuri superior)

• Desarrollo y construcción. Hecho documentado: la casa de tierra circular era, en palabras del NPS, «el resultado de siglos de innovación y adaptación» de los pueblos agricultores del Alto Missouri — una casa permanente para la vida agrícola sedentaria; los mismos pueblos usaban tipis cuando viajaban (NPS, Knife River, «Earthlodge», n.d.). En la sociedad hidatsa las mujeres poseían la casa (awahte ); una mujer mayor que poseía el conocimiento de construcción supervisaba la obra: cuatro postes centrales de álamo, un círculo exterior de postes, muros de troncos partidos, sauce, hierba seca y tepe espeso (NPS, Knife River, n.d.). Las casas medían 30–60 pies de diámetro, albergaban familias extensas de aproximadamente 10–20 personas, tenían un fuego central bajo una apertura del techo, una entrada cubierta y fosas de reserva internas, y duraban aproximadamente una década (NPS, Knife River, n.d.; Estudios de Dakota del Norte, páginas del MHA, n.d.).

Haudenosaunee longhouse (noreste)

• Forma y cambio. Hecho documentado: la casa larga haudenosaunee era una casa rectangular cubierta de corteza sobre un marco de renuevos doblados, de unos 5–7 m de ancho y a veces más de 75 m de largo, puertas solo en los extremos, hogares a lo largo de un pasillo central compartidos por familias en compartimentos (Nabokov & Easton, 1989, Arquitectura de los nativos americanos ). La arqueología iroquesa muestra las casas largas alargándose con el tiempo a medida que la organización de la aldea se desarrollaba (véase Puntos señalados). «Haudenosaunee» se reproduce convencionalmente como «Pueblo de la Casa Larga», también la metáfora gobernante de la Confederación en los propios materiales de las naciones. Las casas largas modernas permanecen en uso comunitario, ya no como viviendas.

Casas de tablas de la costa noroeste

• Forma y antigüedad. Hecho documentado: pueblos incluidos los chinook, clatsop, haida, kwakwaka'wakw y nuu-chah-nulth construyeron grandes casas de tablas de cedro partidas sobre postes masivos, en algunos casos de 100 pies y en los casos informados más grandes mucho más largas, albergando varias familias relacionadas (Nabokov & Easton, 1989; Ames & Maschner, 1999, Los pueblos de la costa noroeste ). La tradición es arqueológica: el sitio húmedo makah en Ozette, Washington, excavado en los años 1970, preservó casas de madera en detalle (Samuels, ed., 1991), y las depresiones de casas en otra parte extienden la construcción de casas de tablas varios miles de años atrás, variando las fechas por sitio (Ames & Maschner, 1999).

Casas de pozos en la meseta (interior de la Columbia Británica, meseta de la Columbia)

• La tradición de la casita. Hecho documentado: la vivienda de invierno de los pueblos de la Meseta — St'át'imc, Secwepemc, Nlaka'pamux y vecinos — era la casa-poza semisubterránea (kekuli): una poza circular techada con un techo cónico de madera y tierra, a la que se entra por una escalera de tronco con muescas a través de la abertura del techo, con la propia tierra aislándola (Hayden, ed., 1992, Una cultura compleja de la meseta de Columbia Británica ). En Keatley Creek, sobre el río Fraser cerca de la actual Lillooet, los arqueólogos registraron 119 depresiones de casas; las casas excavadas oscilaban entre unos 7–9 m y unos 19 m de diámetro, con hogares, fosas de almacenamiento y áreas de actividad, los suelos estudiados fechados hace aproximadamente 1,100–1,500 años (Lepofsky et al., 1996, Jornal de Etnobiología 16). La casa-poza etnográfica de los siglos XIX–XX fue la forma tardía de esta tradición más antigua — dicho en ese orden.

Diné (navajo) hogan (sureste)

• Las formas en secuencia. Hecho documentado: el hogan se desarrolló a través de formas documentadas: el hogan cónico más antiguo de «palos bifurcados» de postes bifurcados, corteza y tierra; el hogan circular «femenino» más grande como vivienda familiar; y, desde finales del siglo XIX, hogans hexagonales y octogonales de troncos apilados, habilitados en parte por traviesas de ferrocarril y madera aserrada (New World Encyclopedia, «Hogan», resumiendo la literatura estándar; Iniciativa Nacional de Yale, 2019). La puerta está orientada hacia el este en la tradición documentada (Yale, 2019).Tradición ⁇ cuenta propia del pueblo: La enseñanza diné en la tradición Blessingway describe el primer hogan construido para el Primer Hombre y la Primera Mujer, Coyote obteniendo troncos y conocimiento de construcción del Pueblo Castor (resúmenes Blessingway publicados, citando a O'Bryan, 1953). Reportado aquí como tradición diné, no historia de construcción; ningún contenido ceremonial se describe.

Sureste y Amazonia, brevemente

• Seminole chickee (Florida). Hecho documentado: el chickee — plataforma elevada 3–4 pies sobre postes de ciprés, techo empinado de paja de palmeto, lados abiertos — es la casa seminole y miccosukee de los Everglades, construida en grupos para dormir, cocinar y almacenar (New World Encyclopedia, «Chickee», n.d.). Su forma clásica es histórica: ampliamente adoptada durante y después de la Segunda Guerra Seminole (1835–1842), cuando las familias en los Everglades necesitaban una casa rápida de construir, por encima del agua de inundación, y abierta al aire (resúmenes tribales / de museo seminole; fundamentación señalada abajo).
• Las ciudades Creek y Cherokee. Hecho documentado: antes de la expulsión, los pueblos del Sureste construían casas de invierno rectangulares de zarzo enlucido con arcilla (daub), con techos de corteza o paja, junto a casas de verano abiertas — una arquitectura de dos estaciones registrada arqueológicamente y en relatos del siglo XVIII (Nabokov & Easton, 1989).
• Yanomami shabono (Amazonia, Venezuela ⁇ Brasil). Hecho documentado: una gran casa redonda comunal — un anillo de hogares familiares alrededor de una plaza abierta, techo de paja de palma inclinado hacia adentro — que históricamente albergaba aproximadamente 50–150 personas, aldeas que se mudaban o reconstruían en ciclos de años según los jardines, la caza y la paja lo dictaban (Chagnon, 1968, Yanomamö; Milliken & Albert, 1997, citado en la literatura posterior sobre arquitectura yanomami). Los jardines y el conocimiento del bosque, no la casa sola, eran el sistema del que era el centro.

Fuego: hacerlo y llevarlo

• La línea de base. Hecho documentado: Hough (1888) clasificó la producción de fuego norteamericana a partir de especímenes de museo y práctica observada por el movimiento — taladro recíproco, aserrado, arado, percusión — notando que casi todo método mundial estaba representado en las Américas.
• El ejercicio. Hecho documentado: el taladro manual de dos palos era la forma simple en gran parte de las Américas; el taladro de arco de cuatro partes (huso, hogar, arco, casquillo) está documentado entre los inuit y muchos pueblos del norte y del este; el taladro de bomba con peso está documentado para los pueblos iroqueses y en el Pacífico Norte (Hough, 1888). Los materiales eran locales: Hough registra conjuntos apache y yumanos en Arizona usando un taladro de «arbusto de palo de fuego» sobre hogares de agave o yuca, a veces añadiendo arena para la fricción, y hogares diné de tallo de yuca (Hough, 1888, informando de Bourke y Corbusier). Los observadores de la época cronometraron a los artesanos expertos en menos de un minuto; esos tiempos son afirmaciones de época, reportadas como tales.
• El arado. Hecho documentado: el arado de fuego — un palo frotado en una ranura hasta que se forma una brasa en su extremo — es el método documentado característico de Polinesia y partes del Pacífico, y es comparativamente marginal en el registro norteamericano de Hough, donde el taladro domina; la sierra de fuego está documentada principalmente para el Sudeste Asiático (Hough, 1888). Esta entrada asigna el arado a los pueblos norteamericanos no más allá de lo que los especímenes de Hough apoyan.
• Percusión. Hecho documentado: golpear sílex o pirita de hierro o marcasita arroja chispas oxidantes del mineral — documentado para inuit y pueblos del norte en Norteamérica y en toda Eurasia del norte, suplementado después tras el contacto por sílex y acero (Hough, 1888). Necesita yesca que atrape una breve chispa, de ahí su emparejamiento histórico con yescas fúngicas preparadas.
• Llevan fuego. Hecho documentado: el fuego también se llevaba, no siempre se rehacía. Hough registra portadores apache-yuma de una «antorcha lenta de madera muerta (spunk)» (Hough, 1888). Hongo yesquero / chaga (Inonotus obliquus) servía a los gitksan del noroeste de Columbia Británica, en testimonio de ancianos, como «yesca o mecha lenta para hacer y transportar fuego» (Gottesfeld, 1992, Jornal de Etnobiología) Fungos de licuado (Fomes fomentarius, Fellinus igniarius ) arden sin llama y están documentados como material que guarda brasas en todo el mundo del norte; los materiales de museos canadienses registran igualmente el fuego algonquino llevado en bolsas de viaje, con hongo de pezuña manteniéndolo ardiendo lentamente. No se dan métodos de preparación.

El agua: encontrarla y llevarla

• El asentamiento en el desierto era el asentamiento de agua (Tohono O'odham). Hecho documentado: las aldeas, campos y rutas tohono o'odham en el actual sur de Arizona y norte de Sonora se situaban por el agua — manantiales, pozos de agua estacionales (charcosEl sistema más documentado es el agrícola:de la misma manera agricultura, siembra en la desembocadura de un lavado donde la escorrentía de tormenta se extiende, ayudada por presas de maleza y zanjas reconstruidas anualmente que concentran la escorrentía de una gran cuenca sobre un campo pequeño (Nabhan, 1997, «Cultural Adaptations to the Desert's Bounty», Sonorensis, Arizona-Sonora Desert Museum). El conocimiento del agua aquí era conocimiento de dónde correría la lluvia, a escala del paisaje.
• Llevo agua. Hecho documentado: el agua doméstica se traía, históricamente en gran parte por mujeres y niñas, en ollas de cerámica — viajes de millas en la madrugada temprana se registran para comunidades o'odham en la interpretación del Suroeste del NPS (NPS, materiales de Tumacácori, n.d.). Las ollas cestas tejidas que retienen agua están documentadas para fabricantes tohono o'odham, akimel o'odham y apache occidentales, y cantimploras de calabaza en uso diario o'odham — el agricultor de Nabhan lleva «una calabaza llena de agua colgada de su hombro» (Nabhan, 1997; Cuenta de recogida de Tohono Chul / Kurtz, 2022). Las ubicaciones de pozos de agua frágiles del desierto son conocimiento comunitario sensible en muchas comunidades y no se publican aquí.
• Agua ártica. Hecho documentado: en invierno, el agua venía de derretir nieve y hielo, o de hielo marino viejo de varios años que ha perdido su sal — una distinción registrada en todo el registro etnográfico inuit desde Boas (1888, El esquima central ) en adelante; en verano, de lagos y arroyos de tundra donde ocurren. La nieve se derretía, no se comía en cantidad, porque comer nieve cuesta calor corporal (Boas, 1888; Indigenous Peoples Atlas of Canada, n.d.). La escasez de combustible era por tanto también un problema de agua: sin combustible, no hay agua de deshielo.

Viajes de invierno: Shoe de nieve, Toboggan, equipo de perros, ropa

Escarpón de nieve

• Antigüedad ⁇ declarado cuidadosamente. Hecho documentado: un marco de raqueta de nieve encontrado en los Alpes italianos en 2003 data de hace aproximadamente 5,800 años (South Tyrol Museum of Archaeology; resumen de Republic of Archaeology / Parks Canada, 2023). Debate / Reclamación: que las raquetas de nieve fueron «inventadas hace 4,000–6,000 años en Asia Central» y llevadas a través del Estrecho de Bering, y la llegada a Canadá de la Ontario Heritage Trust «hace al menos 10,000 años», descansan en inferencia, no en un espécimen fechado norteamericano o centroasiático encontrado en las fuentes consultadas.
• La forma norteamericana. Hecho documentado: la raqueta de nieve ligera de marco atado — marco de madera curvada tejido con cuero crudo — es un desarrollo indígena norteamericano de los bosques y el bosque boreal y la antecesora de la raqueta de nieve moderna; El relato de Champlain de principios de los 1600 sobre las raquetas de nieve huronas y algonquinas, sin las cuales, escribió, no podían cazar ni viajar en invierno, está entre las primeras descripciones europeas (Hudson Museum, University of Maine; Ontario Heritage Trust, n.d.).
• Formas regionales. Hecho documentado: las formas nombradas en la literatura son el estilo ojibwe / cree largo, puntiagudo y de punta levantada para nieve abierta y con costra; el estilo largo y estrecho de Alaska / Yukón para nieve profunda abierta; la redondeada «cola de castor»; y la ovalada, sin cola, «pata de oso» para bosques espesos (exposición de raquetas de nieve del Hudson Museum; República de la Arqueología, 2023). Hacerlas y tejerlas en red — incluso por mujeres en los puestos del comercio de pieles, con agujas de hueso para redes encontradas en esos sitios — está documentado (resúmenes de arqueología del comercio de pieles canadiense, n.d.).

Toboggan

• Nombre y forma. Hecho documentado: tobogganIngresado en inglés y francés (tabaganne) de una lengua algonquiana oriental ⁇ Mi'kmaqtepaqany Abenakiodabôgan se proponen ambos — para un trineo de carga sin patines de tablas delgadas de abedul atadas con correas de piel, frente curvado hacia arriba, arrastrado por línea de pecho, con el grupo en fila detrás sobre raquetas de nieve en un sendero abierto (literatura etimológica; el diario de Labrador de Cartwright sobre toboganes innu, citado en las historias estándar). Debate / Reclamación: la afirmación popular de que tales trineos se usaban «desde 3000 BCE» no tiene ningún espécimen citado detrás en las fuentes consultadas; el registro seguro es etnográfico e histórico, subártico y del noreste.

Tracción para perros y trineo

• Antigüedad profunda. Hecho documentado: the oldest site with potential la evidencia de trineo de perros es Zhokhov, islas de Nueva Siberia, c. 7000 BCE, donde restos de perros aparecen con fragmentos interpretados como partes de patín de trineo y arnés (Pitulko & Kasparov, 2017; Vitale et al., 2023, Revista de Ciencias Arqueológicas 159 — que encontró otros reclamos pre-thule sustentadores pero no concluyentes). El ADN antiguo rastrea a los perros de trineo modernos en parte hasta un linaje siberiano de aproximadamente esta edad (Sinding et al., 2020, Ciencia).
• La expansión de Thule. Hecho documentado: el trineo es anterior, y fue llevado al este a escala por, la expansión inuit thule (c. 1000–1200 CE en adelante; McGhee, 1996, Los antiguos habitantes del ÁrticoEl trineo Thule y el trineo de corredores Inuit histórico (qamutiik ) — madera, hueso y asta, atado para que se flexione sobre hielo rugoso, enganche en abanico en gran parte de Canadá, tándem en partes de Alaska y Groenlandia — está documentado en Boas (1888) y Rasmussen (1929). Los equipos hicieron posible la caza invernal y el traslado de bienes domésticos sobre el hielo marino a una escala que el arrastre humano no podía; alimentar al equipo era en sí mismo una parte mayor de la economía de caza (McGhee, 1996).

La ropa inuit como tecnología de viaje

• El sistema. Hecho documentadoLa ropa de invierno era un sistema de caribu de dos capas interioratigiParka exterior de pielqulittaq pelo hacia fuera — explotando los pelos huecos del caribú, que atrapan aire dentro del pelo y entre capas; ajustada ceñida en cuello, muñeca y cintura, con pantalones, manoplas y calzado en capas, un conjunto típicamente rehecho aproximadamente cada año (Indigenous Peoples Atlas of Canada, «Traditional Clothing», n.d.; Smarthistory, «Arctic Clothing», n.d.).
• El amauti. Hecho documentado: the woman's amauti has a large hood and back pouch (amaut), sostenida por un cinturón, en la que un bebé viaja contra la espalda de la madre, sus hombros anchos le permiten mover al niño sin quitarse la prenda; las de una pieza para niños atayuq están documentados en las mismas fuentes (Indigenous Peoples Atlas of Canada, n.d.; Smarthistory, n.d.).
• El límite. Como ya sostiene la entrada inuit de esta serie: el conocimiento de patrones lo tienen las costureras inuit, se enseña dentro de la comunidad, y es conocimiento comunitario. Esta entrada registra solo el sistema publicado; no se dan patrones ni instrucciones.

Alimentos de hambre y conocimiento del hambre

Sólo a nivel histórico, sin sensacionalismo.

• El registro académico. Hecho documentadoEl estudio de los alimentos para la hambruna se basa en dos encuestas: Minnis (1991,Jornal de Etnobiología11) para las tierras fronterizas del desierto, y Turner & Davis (1993,Jornal de Etnobiología 13), quien documentó al menos 100 alimentos vegetales usados en tiempos de escasez solo en el noroeste de Norteamérica.
• Cuando vino el hambre. Hecho documentado: Turner & Davis (1993) registran la escasez surgiendo con más frecuencia a finales del invierno y principios de la primavera, cuando el alimento almacenado se agotaba antes de que llegara el alimento nuevo, y de fracasos específicos — una corrida fallida, una mala temporada de conservación o, en un caso registrado, deslizamientos que bloquearon el paso de peces en el alto río Fraser. La escasez era un riesgo conocido y nombrado para el cual el conocimiento se guardaba por adelantado.
• Al noroeste y a la meseta. Hecho documentado: Turner & Davis (1993) clasifican el registro en alimentos normalmente comidos críticos en primavera (corteza interior / cambium de pino lodgepole y cicuta, brotes tempranos, raíces almacenadas), alternativas menos preferidas (rizomas de helecho espada entre ellas), y verdaderos alimentos de emergencia. El liquen negro de árbol (Bryoria fremontii) se registra para los pueblos del Interior, incluidos los lillooet (St'át'imc), almacenado para tiempos de escasez (Turner et al., citado en Turner & Davis, 1993). Tradición ⁇ cuenta propia del pueblo: el conocimiento de hambruna también se llevaba en historias — relatos kathlamet y haida sobre la col de mofeta y el helecho espada (Boas, 1901; Swanton, 1905, citados en Turner & Davis, 1993) — anotado aquí como registros de tiempos de hambre, no recontado.
• Lugares fronterizos del desierto. Hecho documentado: en sequía — el mecanismo de hambruna del desierto — los pueblos de las tierras fronterizas recurrían a plantas que sobreviven a la sequía ellas mismas: cactus, incluidos saguaro, cardón y pitayas entre los seri (comcaac), tuna y cholla entre los pueblos pueblo de Acoma, Laguna y Hopi, y pulpa de cactus barril entre los seri; y agave / planta centenaria y afines (yuca, sotol), registrados como alimentos de hambruna para seri, akimel o'odham, mohave y comunidades quechanas (Felger & Moser, 1974, 1985, y otros, citados en Minnis, 1991). Estos eran conocidos, llamados fallbacks, que recurrían cuando los alimentos preferidos fallaban.
• El límite editorial. Aquí no se da información de preparación, cantidad o seguridad de ningún alimento de hambruna, y ninguno se recomienda; varios son inseguros sin el conocimiento de preparación guardado por la comunidad. El registro es histórico.

Fuentes

• Ames, Kenneth M. y Maschner, Herbert D.G. (1999).Los pueblos de la costa noroeste. el Támesis y el Hudson.
• Boas, Franz (1888).El esquima central. Bureau of American Ethnology; (1901), textos kathlamet, citado en Turner & Davis (1993).
• Museo de Brooklyn (2010). Cuenta técnica de la instalación de tipo.
• La historia de Canadá"Casa en las llanuras".
• Chagnon, Napoleón A. (1968).YanomamöHolt, Rinehart y Winston.
• Davis, Leslie, edición (1983).Desde el microcosmos al macrocosmos: avances en la investigación del anillo tipo. Antropólogo de las llanuras28, Memoria 19.
• EBSCO Research Starters (n.d.). «Tipi»; Encyclopedia of the Great Plains (n.d.), «Travois», «Tipis», University of Nebraska–Lincoln.
• Ewers, John C. (1955).El caballo en la cultura india de los pies negros- Boletín 159, Instituto Smithsonian.
• Gottesfeld, Leslie M. Johnson (1992). "Uso de Cinder Conk (Inonotus obliquus) por los Gitksan del noroeste de la Columbia Británica".Jornal de Etnobiología 12.
• Hayden, Brian, edición (1992).Una cultura compleja de la meseta de Columbia BritánicaLa prensa de UBC.
• Henderson, Norman (1994). "Replicando el viaje de perros en las llanuras del norte".Antropólogo de las llanuras 39.
• Hough, Walter (1888). «Fire-Making Apparatus in the U.S. National Museum». Smithsonian Institution.
• Atlas de los Pueblos Indígenas de Canadá (n.d.). "Ropa tradicional".
• Laubin, Reginald & Laubin, Gladys (1957; 2a edición 1977).El tipo indioLa Universidad de Oklahoma Press.
• Lepofsky, Dana et al. (1996). «Reconstructing Prehistoric Socioeconomies… British Columbia Plateau». Jornal de Etnobiología 16(1).
• McGhee, Robert (1996).Los antiguos habitantes del ÁrticoLa prensa de UBC.
• Minnis, Paul E. (1991). "Los alimentos de la hambruna de las zonas fronterizas del desierto de América del Norte".Jornal de Etnobiología 11.
• Nabhan, Gary Paul (1997). "Adaptaciones culturales a la bondad del desierto".Sonorensis17 ((1), Museo del desierto de Arizona-Sonora.
• Nabokov, Peter y Easton, Robert (1989).Arquitectura de los nativos americanos- La Universidad de Oxford.
• Enciclopedia del Nuevo Mundo (n.d.). "Hogan"; "Chickee".
• Pitulko, Vladimir V. & Kasparov, Aleksey K. (2017). Evidencia de Zhokhov, citada en Vitale et al. (2023).
• Rasmussen, Knud (1929).Cultura intelectual de los esquimales iglulicosQuinta expedición de Thule.
• República de Arqueología / Parques Canadá (2023). "Equipo de invierno creado por indígenas".
• Samuels, Stephan R., edición (1991).Informes de investigación del proyecto arqueológico Ozette- Universidad Estatal de Washington.
• Sinding, Mikkel-Holger S. et al. (2020). «Arctic-Adapted Dogs Emerged at the Pleistocene–Holocene Transition». Ciencia 368.
• Smarthistory (n.d.) "Ropa del Ártico".
• Turner, Nancy J. & Davis, Alison (1993). "'Cuando todo era escaso'".Jornal de Etnobiología 13.
• U.S. National Park Service (n.d.). Knife River Indian Villages NHS, «Earthlodge»; materiales de Tumacácori.
• Vitale, E. et al. (2023). «An Ethnographic Framework for Identifying Dog Sledding in the Archaeological Record». Revista de Ciencias Arqueológicas 159.
• Iniciativa Nacional de Yale (2019). Unidad docente Diné Hogan.

Reclamos señalados / puntos de origen más débil en esta entrada: (1) Antigüedad de las raquetas de nieve en Norteamérica — ningún espécimen norteamericano fechado anterior al contacto en las fuentes consultadas; El origen de Asia Central y la llegada de "10.000 años" son inferencias, etiquetadas Debate. (2) Tobogán «desde 3000 BCE» — afirmación popular, sin espécimen citado; el registro seguro es etnográfico. (3) Adopción de la chickee seminole en la era de la guerra — ampliamente repetida en resúmenes tribales y de museos, no vinculada aquí a una fuente revisada por pares. (4) La cronología del alargamiento de las casas largas y la antigüedad de las casas de tablones descansan en resúmenes secundarios de Nabokov & Easton (1989) y Ames Maschner (1999); cita las fechas a nivel de sitio directamente en la publicación. (5) Fire-plough en Norteamérica — principalmente pacífico en Hough (1888); la atribución más allá de sus especímenes necesita una fuente nombrada que no se encontró aquí. (6) El trineo de Zhokhov de c. 7000 a.C. es "evidencia potencial" en Vitale et al. (2023), no es un hecho fijo, y está redactado de esa manera. (7) Los tiempos periodísticos de la fabricación de incendios reportados por Hough son afirmaciones de observadores del siglo XIX.