Sus canciones: música, ley y memoria

Estatus: Proyecto investigado ⁇ Revisión cultural pendiente

Cómo leer esta entrada:Hecho documentado= texto de reclamaciones de tierras, censo o beca publicada (fuentes).Tradición ⁇ cuenta propia del pueblo= Historia oral indígena / Enseñanza de organizaciones indígenas, etiquetada como tal.Debate / ReclamaciónNo se describe ningún contenido ceremonial o restringido.history: la canción en la ley, la sanación, la diplomacia y el registro al norte de México; la era de la recolección; la supresión; la supervivencia y el retorno. Regla de restricción, aplicada en todo: ceremonial, sacred or society songs that a people does not itself publish are recorded as existing only — nunca transcrito, nunca resumido, nunca desenterrado. Solo se describen las colecciones publicadas y el registro publicado, al nivel en que están publicados.

Cantar como ley y registro

• Un sistema de registro, no decoración. Hecho documentado: en la Costa Noroeste, los potlatches — fiestas que atestiguan nacimientos, matrimonios, muertes, otorgamientos de nombres y transferencias de privilegio — servían «como un método de registro en culturas que tradicionalmente no tenían una lengua escrita», los invitados recibiendo dones para validar las afirmaciones de la familia anfitriona (University of British Columbia Museum of Anthropology [MOA], n.d.).
• Canciones ligadas a la tierra y los derechos. Hecho documentado: entre los pueblos de la Costa Noroeste, «no solo los objetos y la propiedad, sino también los nombres, las canciones, las danzas, y sus historias asociadas son propiedad de las familias», el uso requiriendo reconocimiento comunitario (MOA, n.d.); los potlatches mantienen el orden social «regulando la propiedad de la tierra, el título, los nombres ancestrales, y la música» (Metropolitan Museum of Art, n.d.). Una canción de potlatch afirmaba un derecho ante testigos — más cercano a presentar una escritura que a dar un concierto.
• Haudenosaunee condolencia y canción del consejo. Hecho documentado:El de Horatio Hale.El libro de ritos iroqueses (1883) imprime el Consejo de Condolencia — un jefe fallecido lamentado, su sucesor instalado — incluyendo «las leyes fundamentales de la liga, una lista de sus pueblos antiguos, y los nombres de los jefes que constituyeron su primer consejo, cantados en una especie de letanía»; en todo consejo importante «una canción o canto se considera una parte apropiada y casi esencial de los procedimientos» (Hale, 1883). Aquí no se reproduce ningún texto de canción de condolencia; su existencia publicada y su función constitucional son el registro.
• Tradición ⁇ cuenta propia del pueblo: La enseñanza haudenosaunee, en los relatos publicados de la Gran Ley, sitúa la condolencia en la fundación de la Confederación — el Pacificador condoliendo al afligido Hiawatha, ese revivificar abriendo después los consejos y elevando jefes (Hessell, 2021). La fecha de formación de la Confederación es Debate / Reclamación in the scholarship.
• El repertorio del Ártico. Hecho documentado: la colección inuit de cobre (inuinnait) siguiente se organiza en imprenta alrededor de canciones de danza y categorías públicas relacionadas — la canción como repertorio compartido y registro social (Roberts & Jenness, 1925). El material ceremonial inuit restringido se registra como existente; it is not described here.

Canción en la diplomacia

• El calumet. Hecho documentado: en las Praderas y las Llanuras el calumet, una pipa ceremonial, servía «por embajadores y otros viajeros como pasaporte», «para ratificar alianzas», y «para hacer vinculante cualquier tipo de contrato o tratado», principalmente «en ceremonias de paz en las que representantes de ambos lados fumaban la pipa de la paz en medio del canto y la danza de un carácter formal» (Driver, 1961, vía Jordan, n.d., UC San Diego). El canto era parte del instrumento de unión, no el acompañamiento.
• El Pawnee Hako, sólo nivel publicado. Hecho documentado:Alice C. FletcherEl Hako: una ceremonia de Pawnee (1904, Bureau of American Ethnology [BAE], 22nd Annual Report), registrado con el líder pawnee Tahirussawichi y James R. Murie (Pawnee), es el relato de calumet publicado más detallado; su conclusión publicada es que aseguraba «amistad y paz» entre clanes y tribus y podía adoptar miembros de otra tribu (Fletcher, 1904). Sus canciones no están transcritas ni resumidas aquí.
• Canción del Consejo como diplomacia. Hecho documentado:Hale señala que las canciones del consejo aparecen en muchos informes de tratados franceses e ingleses (Hale, 1883).

Cantar en la curación ⁇ Sólo registro publicado

• Cuidado: el registro histórico de que las canciones se usaban en la sanación no es prueba de eficacia clínica. Aquí no se da ningún texto de canción, preparación, dosis ni instrucción de tratamiento.
• Hecho documentado — existence and place only: Los volúmenes chippewa (ojibwe/anishinaabe) de Densmore registran canciones conectadas con la medicina como una categoría reconocida y poseída (Densmore, 1910, Música de Chippewa, BAE Bulletin 45); su obra teton sioux (lakota) registra canciones usadas en el tratamiento de los enfermos entre las categorías que se le permitió documentar (Densmore, 1918, BAE Bulletin 61). Las canciones de sociedad y de curación ceremonial, incluidas las canciones Midewiwin chippewa nombradas en sus volúmenes, se registran como existing only.
• Hecho documentado — protocol: un cantante chippewa precedía una canción con un discurso nombrando lo que era y de dónde venía, así que «los hechos concernientes a la canción se asocian fuertemente con la melodía en las mentes de la gente» (Densmore, 1910, vía revisión de literatura anishinaabe, n.d.) — una afirmación sobre registro y práctica, no un hallazgo clínico.

Propiedad y herencia

• El resultado general. Hecho documentado: across regions the early record shows songs owned — en poder de una persona, familia o clan, transferida bajo reglas, usada ilícitamente por otros. Pound concluyó que la canción era de composición individual, con «un sentimiento de propiedad privada en su canción» (Pound, 1917).
• Tlingitat.óow. Hecho documentado:Las canciones, las historias, los diseños y los nombres de los Tlingit son propiedad del clan bajoat.óow, «una cosa poseída o comprada», tangible e intangible por igual, adquirida por los antepasados y guardada por los descendientes (Dauenhauer & Dauenhauer, 1990). La regla viva se mantiene en la práctica de archivo: los clanes «retienen los derechos de propiedad intelectual de las historias o canciones del clan» (Sealaska Heritage Institute, n.d.); los protocolos escolares requieren el permiso de una familia antes de que se use su canción (MOA / Distrito Escolar de Surrey, 2017–18, citando a Silvey, Tiempo inmemorial).
• Chippewa ⁇ un sistema contrastante y individual. Hecho documentado:"Los Chippewa no tienen canciones que sean propiedad exclusiva de familias o clanes. Cualquier joven puede aprender las canciones de su padre… dándole el don acostumbrado de tabaco, pero no hereda el derecho a cantar tales canciones» (Densmore, 1910). Las canciones de medicina eran más estrictas: nadie podía cantar la de otro «a menos que haya comprado el derecho a cantarla», recibiendo el comprador parte de la medicina con ello (Densmore, 1910, p. 26). Los sistemas difieren según las naciones; no se afirma una sola regla.
• Omaha ⁇ herencia y iniciación. Hecho documentado: las noventa y dos canciones omaha de Fletcher y La Flesche incluyen canciones religiosas «para ser cantadas por una cierta clase ya sea por iniciación o herencia», junto a canciones de grupo e individuales (Fletcher, La Flesche & Fillmore, 1893).
• Canciones de ensueño. Tradición ⁇ tal como se registra: muchas canciones en los volúmenes de Densmore fueron dichas por sus cantantes como recibidas en sueños (Densmore, 1910; 1918; Pound, 1917) — registrado como atribuido, ni afirmado ni disputado.

La era de la recolección

• 1890 — the first cylinders. Hecho documentado: El viaje de Jesse Walter Fewkes a Maine en 1890, grabando canciones e historias passamaquoddy en una máquina de cilindros Edison, produjo «las primeras grabaciones etnográficas existentes», ahora en el Archive of Folk Culture (Library of Congress, American Folklife Center, n.d.); los cilindros pasaron del Peabody Museum de Harvard a la Library of Congress en los años 1970 (Anderson, n.d.).
• 1907 ⁇ Densmore para el BAE. Hecho documentado: Frances Densmore comenzó oficialmente para el Bureau of American Ethnology del Smithsonian en 1907, grabando unas 2,500 canciones en cincuenta años entre chippewa, mandan, hidatsa, sioux, pawnee del norte, papago (tohono o'odham), winnebago, menominee, pueblos pueblo, seminole y otros (Minnesota Historical Society, n.d.). Los números varían (la guía de la Library of Congress da más de 2,500, de cuarenta tribus) — solo se afirma «alrededor de 2,500»; señalado abajo.
• Su estándar publicado. Hecho documentado:catorce boletines de largo libro de BAE, de 1910 a 1957, incluidosMúsica de Chippewa (1910–13), Teton Sioux Música (1918) and Música Papago (1929); DeMallie llamó a la obra teton sioux «una de las obras etnográficas más significativas jamás publicadas sobre los sioux» (Minnesota Historical Society, n.d.; bibliografía de Densmore). Estas colecciones publicadas son el estándar citado aquí.
• 1911 Barbeau en Canadá. Hecho documentado: Marius Barbeau (1883–1969) se unió al Geological Survey of Canada en 1911 y esa primavera comenzó la grabación en cilindros en la comunidad huron-wyandot de Lorette; en 1912 grabó unas sesenta canciones de jefes venidos a Ottawa por asuntos territoriales; desde diciembre de 1914 trabajó entre los tsimshian en Lax Kw'alaams con William Beynon, jefe hereditario tsimshian, como colaborador (The Canadian Encyclopedia, n.d.; Museo canadiense de historia, Barbeau Fonds, n.d.). Sus cilindros y papeles descansan en el Canadian Museum of History; un resumen secundario da ~3,000 cilindros — señalado abajo.
• 1913 ⁇ 18 ⁇ las canciones copro inuit. Hecho documentado: Diamond Jenness, Grupo del Sur, Canadian Arctic Expedition 1913–18, grabó 137 canciones inuit de cobre en cilindros, de hombres, mujeres y niños en toda el área inuit de cobre (término de época). Helen H. Roberts transcribió y analizó la música; Jenness preparó textos y traducciones. Cantos de los esquimos de cobre (1925), Expedition Report Vol. XIV, 506 pp., fue evaluado como «la colección individual más grande de canciones de cualquier área esquimal» (Roberts & Jenness, 1925; Ártico23(2), 1970; eHRAF, n.d.).Referencias cruzadas: el registro de este programa lleva la misma colección como su primer artículo en lengua nueva para el inuinnaqtun, un testigo publicado de dominio público (Sacred Name Collection, Indigenous Recovery Register, 2026-10-27).
• La era, honestamente enmarcada. Los coleccionistas trabajaban dentro de la era de asimilación, enmarcados como preservación antes de la desaparición (Densmore Repatriation Project, n.d.). Los cantantes eligieron qué cantar; las grabaciones pasaron luego un siglo en instituciones distantes, legalmente propiedad de otros (Anderson, n.d.).

Canciones ya recuperadas en este programa

• Los LakotaSursum Corda (1927), labelled exactly. Hecho documentado (programme record): recovered as a labelled language witness — front matter and printed pp. 1–16 of Sursum Corda ⁇ Lakota Wocekiye na Olowan Wowapi, Libro de oración e himno sioux indio, por los padres jesuitas de la Misión St. Francis, Dakota del Sur (St. Louis, 1927; x + 386 pp.), transcrito de la copia de Cornell, hunt0094 (Indigenous Recovery Register Phase 3, 2026-10-27).
• Qué es y qué no es: himnodia y oración de la misión, la capa de la misión de la era de contacto de la canción lakota en imprenta — Eugene Buechel, S.J. desempeñando el papel principal en la producción según el registro biográfico estándar (Register Phase 3). No la tradición previa al contacto, no la escritura; la página recuperada lleva la etiqueta «not scripture» en cada copia. Documenta congregaciones lakota cantando en lakota mientras las tradiciones más antiguas estaban prohibidas y se llevaban bajo tierra.
• Referencias cruzadas: las 137 canciones inuit de cobre son la otra colección de canciones del registro — el registro publicado de una expedición del repertorio propio de un pueblo, un tipo diferente de testigo, nunca confundido con el libro misional.

La represión y la supervivencia

• Canadá, 1885 a 1951. Hecho documentado: the potlatch ban — an Acta india enmienda aprobada en 1884, en vigor desde 1885 — se mantuvo hasta 1951 (Library and Archives Canada, n.d.). Llamó directamente a la canción: el potlatch era donde se cantaban canciones de propiedad ante testigos. Una enmienda paralela de 1895 prohibió la Danza del Sol de las Llanuras, igualmente hasta 1951 (resúmenes publicados de la prohibición). Bajo estas secciones «las canciones y danzas que formaban parte de esta ceremonia podrían no usarse ni oírse»; la aplicación llegaba a multas y encarcelamiento (Hoefnagels, n.d., Indigenous Dance Canada).
• Cranmer Potlatch, 1921. Hecho documentado: Dan Cranmer, jefe 'namgis, celebró un gran potlatch en Village Island en diciembre de 1921; cuarenta y cinco fueron arrestados bajo s. 149, veintidós encarcelados en Oakalla, otros con sentencias suspendidas al entregar más de 600 piezas de parafernalia (U'mista Cultural Society, 2011; Canadian Museum for Human Rights, n.d.).
• Los Estados Unidos. Hecho documentado: el Código de Delitos Indios de 1883, aplicado por los Tribunales de Delitos Indios, hizo la «danza del sol», la «danza de la cabellera», la «danza de guerra» y fiestas semejantes punibles con raciones retenidas o encarcelamiento, y las prácticas de los hombres medicina un delito adicional (Código, 1883, en Irwin, 1997). Las directivas anti-danza continuaron hasta los años 1920 (línea de tiempo de Native Philanthropy, n.d., citando a Nies, 1996).
• Es el turno. Hecho documentado: La Circular 2970 del comisionado John Collier (1934), la primera política de EE. UU. que protege la práctica espiritual nativa — «ninguna interferencia con la vida religiosa india o la expresión ceremonial será tolerada en adelante» (Irwin, 1997; Garroutte et al., 2015); la American Indian Religious Freedom Act siguió en 1978 (Public Law 95–341). Las prohibiciones de Canadá se mantuvieron hasta 1951.
• Sobrevivencia, a nivel de pruebas. Hecho documentado: Assu peticionó a Ottawa por la «vieja costumbre de regalar» en 1919, en plena prohibición (Library and Archives Canada, n.d.); el propio potlatch de Cranmer de 1921 es evidencia de continuidad. En EE. UU., las prácticas «se observaban en privado» bajo la supresión, con un resurgimiento documentado desde la década de 1960 (Garroutte et al., 2015). Los cantantes de Standing Rock de Densmore deliberaron como ancianos antes de acordar grabar — el archivo es también evidencia de supervivencia (Swenson, Engelman & Geist, el año 2023).
• Regreso de lo que fue confiscado. Hecho documentado: tras hacer campaña desde 1958, la colección Cranmer fue repatriada en 1979–80 al Nuyumbalees Cultural Centre, Cape Mudge (1979), y al U'mista Cultural Centre, Alert Bay (1980) — «las primeras instalaciones de su tipo en Canadá» (Canadian Museum for Human Rights, n.d.).

El presente

• Una canción de Powwow. Debate / Reclamación, en parte: los orígenes se discuten — sociedades de danza intertribales del siglo XIX, la era de la Ghost Dance, los espectáculos del Wild West, las escuelas internado, los regresos de veteranos (literatura sobre powwow citando a Powers, 1990; Thomas, 1965). Hecho documentado es la forma moderna: reuniones intertribales donde los grupos de tambor suministran música de danza social y de concurso, en estilos del Norte y del Sur, canciones familiares transmitidas oralmente, tambores anfitriones liderando (Smithsonian National Museum of the American Indian, National Powwow, 2002–07).
• Grabar en las manos de los cantantes. Hecho documentado: los grupos de tambor hicieron la grabación central a finales del siglo XX y principios del XXI, una industria aborigen (notablemente Arbor Records, Winnipeg) creció a su alrededor, y los powwows de competición moldearon el repertorio (Scales, 2012).
• Programas de repatriación. Hecho documentado: el Federal Cylinder Project de la Library of Congress (desde 1979) restauró cilindros tempranos para que pudieran regresar a sus comunidades (Jaakola & Powell, 2019). En Fond du Lac, Jaakola y Powell construyeron desde 2014 un repositorio digital de las grabaciones ojibwe de Densmore en Fond du Lac Tribal and Community College — «'The Songs Are Alive'» (Jaakola & Powell, 2019, en Gunderson, ed., El manual de Oxford de la repatriación musical ). En Standing Rock, el Densmore Repatriation Project devuelve sus grabaciones lakota de 1911–14 a nuevos cantantes, con socios que incluyen Sitting Bull College (Swenson, Engelman & Geist, 2023).
• Passamaquoddy, lo escuché otra vez. Hecho documentado: Los cilindros de 1890 de Fewkes, devueltos en cinta en 1980 en gran parte inidentificables, fueron restaurados digitalmente por el National Audiovisual Conservation Center de la Biblioteca desde 2015; miembros tribales incluido el guardián de la lengua Dwayne Tomah los han transcrito desde entonces (Maine Public, 2019; Anderson, n.d.).
• La regla permanente. Los derechos de clan y familia permanecen administrados hoy — en reglas de archivo, protocolos escolares y revisión de repatriación (Sealaska Heritage Institute, n.d.; MOA / Surrey, 2017–18). Las canciones son suyas.

Fuentes

• Anderson, Jane (n.d.). «The Passamaquoddy Connection». Actas de Postcolonial Digital Connections.
• Museo canadiense de derechos humanos (n.d.). "Llevar al Potlatch a casa".
• Museo canadiense de historia (n.d.).
• Dauenhauer, Nora y Richard (1990).Haa Tuwunáagu Yís: Oratorio TlingitLa Universidad de Washington Press.
• Densmore, Frances (1910)Música de Chippewa; (1918) Teton Sioux Música; (1929) Música PapagoLos boletines de BAE, Smithsonian.
• Proyecto de repatriación de Densmore (n.d.). lakotasongs.com.
• Conductor, Harold (1961).Los indios de América del NorteLa Universidad de Chicago Press.
• Fletcher, Alice (1904).El Hako: una ceremonia de Pawnee- 22o Informe Anual de la BAE.
• Fletcher, Alice, La Flesche, Francis y Fillmore, John (1893).Un estudio de la música india de OmahaEl Museo Peabody.
• Garroutte, Eva et al. (2015). «Religiosity and Spiritual Engagement in Two American Indian Populations». J. Ciencias Estudio de la religión(PMC).
• Hale, Horatio (1883).El libro de ritos iroqueses.
• Hessell, Nikki (2021).Negociaciones sensibles- La prensa de SUNY.
• Hoefnagels, Anna (n.d.). "Prohibiciones". Danza indígena Canadá.
• Irwin, Lee (1997). "Libertad, ley y profecía".American Indian Quarterly 21(1).
• Jaakola, Lyz & Powell, Timothy (2019). "'Las canciones están vivas'".El manual de Oxford de la repatriación musical.
• Biblioteca y Archivos de Canadá (n.d.). "Potlatch. " Discover Blog.
• Biblioteca del Congreso, Centro Folklife Americano (n.d.).Una guía ilustrada.
• Maine Public (2019). «Historic Recordings Revitalize Language for Passamaquoddy Tribal Members».
• Museo Metropolitano de Arte (n.d.). "Instrumentos musicales de la costa noroeste de los indios".
• Sociedad Histórica de Minnesota (n.d.). "Frances Densmore". Biografías del autor de Minnesota.
• Pound, Louise (1917). "Los comienzos de la poesía".
• Roberts, Helen y Jenness, Diamond (1925).Cantos de los esquimos de cobre- Informe XIV de la expedición ártica canadiense.
• Colección de nombres sagrados (2026-10-27). Registro de recuperación indígena, fases 2 ⁇ 4.
• Las escalas,Christopher (2012). Cultura de grabaciónLa Universidad de Duke Press.
• El Instituto del Patrimonio de Sealaska (n.d.) ayuda para encontrar la colección Dauenhauer.
• Smithsonian NMAI (2002 ⁇ 07). Descripciones nacionales de Powwow.
• Swenson, David et al. (2023). "Un futuro del pasado".Diario de folclore y educación 10(1).
• La Enciclopedia canadiense (n.d.) "Marius Barbeau".
• Sociedad Cultural U'mista (2011). Cuenta de Cranmer Potlatch.
• Museo de Antropología de la UBC (n.d.).Continuidad y cambio; (2017 ⁇ 18) Protocolos de pertenencia cultural, distrito escolar de Surrey.

Puntos de origen más débil (banderado):(1) Los totales de Densmore varían entre las fuentes (30 frente a 40 tribus; solo se afirman ~ 2.500). (2) Los ~ 3.000 cilindros de Barbeau se basan en un resumen secundario, no en un recuento de Museo. (3) Prohibición del potlatch: ley de 1884, vigente y comúnmente de 1885; La prohibición de Sun Dance de Canadá de 1895 se basa en resúmenes, no en estatutos citados. (4) Los conteos de cilindros de Fewkes difieren (36 registrados / 31 sobrevivientes frente a 31 registrados); solo se confía en «las primeras grabaciones etnográficas existentes». (5) Los orígenes de los powwow se cuestionan ⁇ etiquetado Debado; sólo se afirma la forma moderna. (6) El contenido Hako, los textos de condolencia y todas las canciones de medicina/sociedades se documentan no más allá de su existencia y propósito publicado, bajo la regla de restricción.